吟遊於柳江細雨

親人傳來一篇文章，內容是一位死刑執行官死前的懺悔。他一生執行過兩百多位死刑犯的死刑，但對死刑犯們死前那一刻的表情的記憶成為他晚年的折磨，於是表示堅決主張取消死刑。由於這位死刑執行官從小的生長環境和條件與大部分走錯路的死刑犯們一樣，是在極度缺乏愛的環境長大，他自己的兒子也在愛的匱乏下走錯過路，所以對死刑犯們被剝奪改過的機會很不認同。這是篇鼓勵和主張廢除死刑的文章，是篇動人的好文，不過沒有完全說服我的理智，也讓我有一個機會好好思考這個議題。

親人問我是不贊成廢死，還是不贊成死刑。我的回答是要看狀況，而且這個並不是重點。要看甚麼狀況？要看除了死刑，這世界還有沒有其他方式能夠平衡這位死刑犯自身投射給這世界的惡的能量？還有沒有除了死亡之外，能帶給這位死刑犯同等質量的生命經驗和學習？否則只是剝奪作惡之人成長的機會，無法平衡的負能量也會引發社會更多的怨念和冤氣，讓社會整體的負能量更加深，離愛也更遙遠。

那麼什麼才是重點？既然文章中指出在缺乏愛的環境成長是死刑犯為惡的原因，那麼要解決這個問題，目標和力氣應該是要放在如何建設一個充滿愛的世界上。無論大人小孩都需要在能感受到愛的氛圍裡生活，就可以防止人們產生傷害他人的念頭和行為。或是要先有一個足夠有利和完善的配套措施，是能讓犯下大惡之人徹底懺悔和扭轉心性的，才有餘地討論是否還要用死刑做制裁。否則輕易讓大惡之人重新投入仍然缺乏愛的環境中，很難真正改過，也很容易食髓知味、重蹈覆輒。

所以既然同情走錯道路之人的苦難，要更有自覺和建設性的鋪路才是治本。說穿了，重新建設這個世界的根本，就是要以愛為出發點的建設，而且愛要普及全體生命和整個地球。說到這裡，我反射性地就想到阿納斯塔夏分享的”愛的家園”，我甚至在想那很可能就是前幾次人類文明往正向靈性發展時的生存模式。當然不一定要完全去模仿，因為現在的新挑戰是中和，要保留舊時代的美好的部分，同時重新建立以愛為本的制度和生存模式。

以愛為本的生存模式，聽起來很抽象，就是至少要讓人們感到不匱乏，也不充滿恐懼。人們不需要比較、不需要競爭、不需要擔心付出沒有收穫、也不需要擔心自己或孩子出門會受到迫害。跟其他動植物和平共存互相平等，也跟地球維持一個相生的關係，我們不壓榨毒害地球，也不用擔心地球會對人類反撲。是這樣一個全面的、整體的、有愛的世界，也是一個就算有死刑，也用不到它的世界！